

فلسطين والقدس في المسرح العربي
25 د.ا 5 د.ا
ماذا تعني فلسطين / القدس في ثقافتنا العربية اليوم ، وفي الفن المسرحي والمسرحية العربية تحديدا ؟ .. هل هي مجرد استعارة منفلتة عن المعنى ، وعن كل قدرة على السيطرة ؟ .. وكلما حاولنا وضع حدود لها هربت منا ؟ ..أم هي أكثر من ذلك كله ؟ .. حالة ثقافية ومعادلة صعبة مؤلمة تحتاج ، تحتاج منا أن نتجاوز الوسائل التي اشتغلنا من خلالها حتى اليوم ، وتجديد رؤانا . لقد كانت فلسطين / القدس دائما موضوعة ” تيمة ” فكرية وحضارية وثقافية تهمنا كثيرا ، بل تشكل منشغلا مركزيا تعاملت معه الفنون باللغة والألوان والحركات بكثير من الحماس والرغبة ؛ في إحداث المنجز الذي يساهم في تغيير الصورة إلى العربي عموما ، والفلسطيني تحديدا .
من هذا المعنى الثقافي تجلت فلسطين / القدس بكل صورها في النصوص المسرحية العربية ، بقوة بالخصوصيات نفسها . لكن المتأمل للجيل الثقافي العربي والفلسطيني الجديد الذي يفاجئنا بالكتابة والعرض ، يشعرنا بأن شيئا عميقا قد تغير ، أو هو بصدد ذلك . يذكرنا بوسائله الفنية الحية ، بأن انقلابا عميقا وقع في العالم الذي يحيط بنا ، تغيرت معه رؤانا . ويعيد النظر في الرؤيتين اللتين تتجاذبان الصراع ، رؤية ثابتة وقانعة بما يدور حولها ، وكأن العالم يتغير وكأن ميزان القوى ما زال على حاله . وربما كانت النظرة الشابة الناشئة من دمار الخيبات واليأس ، هي ما يسترعي الانتباه الفني والنقدي . إذن هذه الرؤية تخرج بقوة من دائرة التكرار والاستعادة الاجترارية ، التي لا تقدم شيئا جديدا ؛ في عالم يسير بسرعة ويترك وراءه من لا يستطيع اللحاق به ويحاول فهمه .
رهان الفن والمسرح الأساسي في تعامله مع القضية الفلسطينية ؛ هي أن يخرجها من كونها قضية عربية فقط ، أن توصل صرختها إلى أبعد نقطة على هذه الأرض . السؤال هو كيف ينتقل الفن المسرح في تعامله مع قضية قومية ، إلى التعامل مع فلسطين ؛ باعتبارها قضية تضع الفنان / المسرحي أمام رهان الإنسانية ، حيث تصبح القضية الفلسطينية قضية أشمل بامتياز .
وفي هذه الرحلة الفلسطينية ، لا ننتقل إلى المكان الآخر فقط ، ولكننا نرحل إلى الأفكار الأخرى ، أي إلى الأفكار الخفية ، والتي صادرتها الغوغائية ، وقمعتها الإيديولوجيا المحنطة . ولهذا فقد كانت في روحها رحلة احتفالية / مسرحية عيدية ، رحلة يؤسسها الحس الإنساني الشامل والمتكامل ، وذلك بدل الحس الشعوبي والقومي الضيق والمغلق . إن هذه الرحلة في بعدها المادي وفي مستواها الفكري والروحي والفني ، يسكنها روح الحقيقة وملحها . وبذلك يكون رصدها ، والكتابة عنها ، وفيها ، أكبر من مجرد تسجيل وجهة نظر عابرة ، وذلك في زحمة الليالي والأيام الطائرة والعابرة . ومن غريب الأشياء أن تكون أرض التسامح / فلسطين هاته ، وهي تحت سلطة الواقع المزيف ، متنكرة لحقيقتها ، وأن تصبح فضاء للإقصاء وللاغتيال وللتشريد وللنفي ، وأن يتم ذلك بمباركة الغرب المسيحي .
وكان واضحا / منذ البداية أن هذا الكيان / الصهيوني ؛ كيان عنصري استعماري ، لا يمكن أن يقوم إلا على أشلاء شعب آخر ، هو الشعب العربي في فلسطين ، وعلى اغتصاب أرضه ثم ليكون مخلبا لحركة الاستعمار العالمي التي كانت قد بدأت لأزيد من قرن ، يحفظ لها مصالحها في المنطقة . فيكون بذلك بمثابة رجل شرطة ، أو قل ” بلطجي ” يثير المشاكل ويمنع الاستقرار ، ويعوق حركة الوحدة العربية وحركة التقدم الممكنة .
لم يكن الوعي بالقضية الفلسطينية والقدس العربية على خشبة المسرح العربي ، وارتباطهما الحيوي والمصيري بالقضايا العربية المصيرية مفاجئا أو مفتعلا ، وإنما كان نتاجا طبيعيا لاتضاح قسمات وجه النضال العربي من ناحية ، وبروز المقاومة الفلسطينية وقضية القدس العربية من ناحية أخرى ؛ كقوة ذات أثر بالغ وفكر متقدم ، يلتقي في مضمونه التزاوج الحتمي . الذي أخذ يتضح في الوطن العربي بين قضيتي التحرير الوطني والتحرير الاجتماعي ، أي ضرورة التغيير الشامل .
ولم تكن المقاومة الفلسطينية والقدس العربية ؛ موضوعا غائبا عن المسرح العربي المعاصر طيلة ما يزيد عن نصف قرن . ولكنها بغير شك قد تطورت في الوجدان العربي المعاصر لإحداث حزيران / جوان الدامية ومع الانتفاضة الكبرى وثورة الحجارة ؛ تطورا يكاد يكون كيفيا ، انعكاسا لما آلت إليه الأمور غورا وعمقا في الوضوح والتبلور . ومعنى ذلك أن المقاومة الفلسطينية / قضية وموضوعها للمسرح ، قد اكتسب على مر العقود والسنين أبعادا لم تكن لها من قبل ، وكذلك الاستجابة الفنية لهذه القضية قد تباينت حقا من كاتب لآخر ، ومن مخرج لآخر ومن فرقة مسرحية لأخرى ، ولكنها احتفت في النهاية بالمقاومة كطريق وحيد للخلاص . هذا الطريق الذي لم تلح بدابته أمام هؤلاء الكتاب والمسرحيين أنفسهم ، وغيرهم قبل أن تطفو معالمه على سطح الواقع ، بل كانت الغالبية منهم قد وصلت بأقصى ما تتمتع به من درجات الموهبة والثقافة إلى رؤيا الطريق المسدود .
ماذا تعني فلسطين / القدس في ثقافتنا العربية اليوم ، وفي الفن المسرحي والمسرحية العربية تحديدا ؟ .. هل هي مجرد استعارة منفلتة عن المعنى ، وعن كل قدرة على السيطرة ؟ .. وكلما حاولنا وضع حدود لها هربت منا ؟ ..أم هي أكثر من ذلك كله ؟ .. حالة ثقافية ومعادلة صعبة مؤلمة تحتاج ، تحتاج منا أن نتجاوز الوسائل التي اشتغلنا من خلالها حتى اليوم ، وتجديد رؤانا . لقد كانت فلسطين / القدس دائما موضوعة ” تيمة ” فكرية وحضارية وثقافية تهمنا كثيرا ، بل تشكل منشغلا مركزيا تعاملت معه الفنون باللغة والألوان والحركات بكثير من الحماس والرغبة ؛ في إحداث المنجز الذي يساهم في تغيير الصورة إلى العربي عموما ، والفلسطيني تحديدا .
من هذا المعنى الثقافي تجلت فلسطين / القدس بكل صورها في النصوص المسرحية العربية ، بقوة بالخصوصيات نفسها . لكن المتأمل للجيل الثقافي العربي والفلسطيني الجديد الذي يفاجئنا بالكتابة والعرض ، يشعرنا بأن شيئا عميقا قد تغير ، أو هو بصدد ذلك . يذكرنا بوسائله الفنية الحية ، بأن انقلابا عميقا وقع في العالم الذي يحيط بنا ، تغيرت معه رؤانا . ويعيد النظر في الرؤيتين اللتين تتجاذبان الصراع ، رؤية ثابتة وقانعة بما يدور حولها ، وكأن العالم يتغير وكأن ميزان القوى ما زال على حاله . وربما كانت النظرة الشابة الناشئة من دمار الخيبات واليأس ، هي ما يسترعي الانتباه الفني والنقدي . إذن هذه الرؤية تخرج بقوة من دائرة التكرار والاستعادة الاجترارية ، التي لا تقدم شيئا جديدا ؛ في عالم يسير بسرعة ويترك وراءه من لا يستطيع اللحاق به ويحاول فهمه .
رهان الفن والمسرح الأساسي في تعامله مع القضية الفلسطينية ؛ هي أن يخرجها من كونها قضية عربية فقط ، أن توصل صرختها إلى أبعد نقطة على هذه الأرض . السؤال هو كيف ينتقل الفن المسرح في تعامله مع قضية قومية ، إلى التعامل مع فلسطين ؛ باعتبارها قضية تضع الفنان / المسرحي أمام رهان الإنسانية ، حيث تصبح القضية الفلسطينية قضية أشمل بامتياز .
وفي هذه الرحلة الفلسطينية ، لا ننتقل إلى المكان الآخر فقط ، ولكننا نرحل إلى الأفكار الأخرى ، أي إلى الأفكار الخفية ، والتي صادرتها الغوغائية ، وقمعتها الإيديولوجيا المحنطة . ولهذا فقد كانت في روحها رحلة احتفالية / مسرحية عيدية ، رحلة يؤسسها الحس الإنساني الشامل والمتكامل ، وذلك بدل الحس الشعوبي والقومي الضيق والمغلق . إن هذه الرحلة في بعدها المادي وفي مستواها الفكري والروحي والفني ، يسكنها روح الحقيقة وملحها . وبذلك يكون رصدها ، والكتابة عنها ، وفيها ، أكبر من مجرد تسجيل وجهة نظر عابرة ، وذلك في زحمة الليالي والأيام الطائرة والعابرة . ومن غريب الأشياء أن تكون أرض التسامح / فلسطين هاته ، وهي تحت سلطة الواقع المزيف ، متنكرة لحقيقتها ، وأن تصبح فضاء للإقصاء وللاغتيال وللتشريد وللنفي ، وأن يتم ذلك بمباركة الغرب المسيحي .
وكان واضحا / منذ البداية أن هذا الكيان / الصهيوني ؛ كيان عنصري استعماري ، لا يمكن أن يقوم إلا على أشلاء شعب آخر ، هو الشعب العربي في فلسطين ، وعلى اغتصاب أرضه ثم ليكون مخلبا لحركة الاستعمار العالمي التي كانت قد بدأت لأزيد من قرن ، يحفظ لها مصالحها في المنطقة . فيكون بذلك بمثابة رجل شرطة ، أو قل ” بلطجي ” يثير المشاكل ويمنع الاستقرار ، ويعوق حركة الوحدة العربية وحركة التقدم الممكنة .
الوزن | 0.82 كيلوجرام |
---|---|
الأبعاد | 17 × 24 سنتيميتر |
ردمك|ISBN |
978-9957-12-714-5 |
منتجات ذات صلة
الاساس الفكري للجاهلية
الكائن الجاهلي كان خاضعاً لسلطة القبيلة بشكل صارم ، لاعتقاده بأنها الوحيدة القادرة على منحه امتداداً لوجوده، ومعنىً لأنشطته الحياتية. وكان مشركو الجزيرة العربية خاضعين للسلطة الوثنية، في حين أن الكتابيين يخضعون لسلطتهم الدينية المشوَّشة نتيجة التحريف . وهذه السلطات تُعبِّر عن اتجاهات الفرد ومشاعره وقيمه السلوكية . وهذا يقودنا إلى أهمية السلطة في تقييم الوقائع الاجتماعية الملامسة لحياة الفرد في بعض الأحيان ، وصنعها في أحيان كثيرة .
والسؤال الذي يطرح نفسه هو : هل يصح إطلاق عبارة " المجتمع الجاهلي " ؟. الجواب ليس بالسهولة التي قد نتصورها . فالمجتمع هو تركيبة متجانسة ذات مسار واحد تنطوي تحته المسارات المعبرة عن كينونة الفرد ومشربه. إلا أنني أعارض استخدام عبارة " المجتمع الجاهلي" لافتقاد الإنسان الجاهلي إلى البنية التحتية والفوقية في الجسد الثقافي الاجتماعي الواعي. وأفضل استخدام عبارة " الجماعات الجاهلية " ، أو " التجمع البشري " .
إن هذه الجماعات البدوية التي عاشت في الجزيرة العربية قبل مجيء رسالة سيدنا محمد _ ولا أقول قبل مجيء الإسلام إذ أن الإسلام جاء إلى كوكبنا مع أبينا آدم _ لم تكن منفصلة عن المسار التاريخي العام . بل هي امتدادٌ ذهني فكري للجاهليات الراسخة في الصين والهند واليونان ، وما الجاهلية اليهودية التوراتية التي بدلت دينَ موسى ، والجاهلية النصرانية الأناجيلية التي بدلت دينَ المسيح إلا زخم أسطوري وثني شكل مخزوناً مرئياً للجاهلية العربية في أرض الجزيرة .
إن التحليل الواعي للأحداث المحتاجة إلى تعليل ودراسة يشكل تحدياً خاصاً وصعوبةً حقيقية في فهم طبيعة التفكير لدى الجاهلي . لكننا نراهن على وضوح طريق الدراسة واحتوائه على مقومات البناء الرمزي والواقعي المستخدمة في فك شيفرات هذا المحيط الفكري الفلسفي .
وبالطبع لن نذهب إلى المركبات الفكرية المستعجلة في التعامل مع المادة البدائية ( الخام ) . إذ أن بحثنا يستند إلى تروٍّ يتم تأصيله لبنةً لبنة ، وفلسفةٍ تتكامل فيها النواحي الثقافية والسياسية والاجتماعية ، مما يؤدي إلى التنقيب في الأساس الفكري . والأسباب التي جعلتنا نسلط الضوء على المعطيات النفسية لدى أولئك القوم هي ذاتها التي تحدد معالم بحثنا . فظهور المدلولات الإيجابية والسلبية في منهجية تعامل الفرد القبلي المنتمي إلى تجمعه الوجودي، ستبرز لنا رغماً عنها، لأنها صارت حياةً مُعاشة ووضعاً ملموساً مكشوفاً لأعين الباحثين .
والأيديولوجية الجاهلية بوصفها نمطاً استحواذياً تجسد كل أحلام التخلف والتبعية وتغييب النماذج الثورية . إننا أمام حالة هلامية عَقدية تعتمد على الوثن في تشكيل صور العلاقات الاجتماعية . ومن هنا تنبع خطورة توليد الأنماط الضالة . فعلى الدارسين المتخصصين أن يعوا الأبعاد الحقيقية للحالة الجاهلية بكل ملابساتها وحيثياتها المؤدلَجة وغير المؤدلَجة. وأهمية الوعي بخطورة الحالة المعروضة أمام التمحيص يستدعي الإحاطة بكل الجوانب الإنسانية . والجدير بالذكر أن كثيراً من الباحثين لم يركزوا على إشكالية أنسنة العلاقات البشرية داخل المحيط القمعي ، واكتفوا بتوزيع نظراتهم على القشور دون الغوص في بحور التشكيلات الإنسانية ، لذا جاءت دراساتهم مشوشة وسطحية. وإننا ندعو كل الباحثين المتمكنين إلى سبر أغوار التجمع الجاهلي ، وعدم الوقوف عند الباب دون الدخول إلى هذا العالَم المعتم المتجسد في البيئة الوثنية .
إن هذا الكتاب يقدم دراسةً دينية واجتماعية وفلسفية تحاول تحليل ظاهرة الجاهلية بكل جوانبها من منظور إسلامي يأخذ بعين الاعتبار النظريات المعاصرة التي تفسر الظواهر الاجتماعية والسياسية والاقتصادية بما لا يتعارض مع دين الله تعالى، وكشف التكوينات الفكرية في الأنساق المختلفة . فإن وجدت في كلامي خيراً فمن الله تعالى وحده، وإن وجدت غير ذلك فمن نفسي والشيطان . والحمد لله رب العالمين .
الترجمة الثقافية المقارنة جسور التواصل ومعابر التفاعل
تسـتمد مسـألة المهارة المعرفية للمترجم أهميتها مـن كون الجزء الأعظـم من اللغة، التي نتواصل بها يركز على ما هو ذاتي، ولهذا السـبب، وقبل تحليـل أي لغة مكتوبة، ينبغي تحليـل الخصائـص الدلالية الضمنيـة، ومن ثم فـإن اسـتعمال المترجم لمعجم مـا، أو لما يماثله في اللغة المصدر، يكون في غالب الأحيان قائما على تقديرنسبي وحدسي للتحليل المعرفـي للعلاقة الموجودة بيـن مفهومين، أحدهما مشـتق من اللغة المصـدر، والثاني من اللغة الهـدف. إن فهم الخصائص الدلاليـة للكلمات، يجعل هذا النوع من النشـاط الذهني حيويا ومتطورا في الآن نفسـه، وعندمـا يقوم المترجم فـي النهاية، بإنتـاج ترجمته في اللغة الهدف، فإنه يكون قد أنتج شكلا معادلا لواقع اللغة المصدر، لا شكلا مطابقا لهذا الواقع.

الترجمة النقدية التأويلية الكتب المقدسة
الترجمة ليست مجرد تعامل سطحي مع التراكيب والمفردات ، وإنما هي توغل في المعاني واستقراء للرموز والصور . هي عملية لغوية متعددة ، فيها اللغة ، وفي اللغة آثار البيئة والثقافة ، وفي البيئة يتحكم الإنسان وتؤثر عليه ، والإنسان يتأثر بالثقافة سواء كانت أصيلة أو دخيلة . ولا بد أن والحالة هذه أن تطبع الترجمة بطابع خاص ومميز ، يختلف من هذه اللغة إلى تلك ، ومن هذه الثقافة إلى تلك .
ولا يشك أحد في أن الترجمة ظاهرة رافقت الإنسان منذ القديم ، فهي وسيلة من وسائل الالتقاء الحضاري بين الشعوب ، تعكس بشكل واضح ثقافة أمة معينة ، وتبرز آثارها وعبقريتها . إنها نشاط ثقافي إنساني لا غنى عنه ، قناة رئيسية للتبادل بين الشعوب . وتكاد تكون مهنة الترجمة قديمة قدم المجتمع البشري ، وتعدد أممه ولغاته ، فقد مارستها مختلف الحضارات الإنسانية ، وأفسحت لها مجالا واسعا في حركتها الحضارية ، وكانت إحدى الأسس التي استندت إليها منظومتها المعرفية ، وتطوير ثقافتها الذاتية ، وإليها يرجع الفضل في مد جسور الحوار بين الشعوب ، وفتح مجالات التلاقح بين الحضارات المختلفة ، فكانت بذلك القناة الفعالة التي تدفقت منها المعارف الإنسانية ، لتنتقل بين بني البشر وتتراكم ، فيستفيد اللاحق من السابق ، إلى أن ارتقى العقل البشري إلى المكانة التي انتهى إليها اليوم .
المراجعات
لا توجد مراجعات بعد.